新年〜2026年。

2026年、今年もよろしくお願いします。

恒例。
新年は一炷（チュウ）の坐禅から始まる。

1年ぶり。
だけれど、今さらながら、

あーこの坐りいいな…

と思える姿勢発見。

最近、ベリーダンスの動画をよくみる。
こんなに腰やお腹が動かせたら、
口琴するのにいいだろうなぁ〜。
ということで、初心者向け動画見ながら、
やってみている。

それで、仙骨を立てるというか、
股関節の感じというか、
そんなところが意識されるから…だな。

ひもトレからの「前後際断」。

ひもトレ…。

ここのところ、首掛け胸巻で日々過ごしている。

そもそもは、テルミンを練習している時にひもかけてみた。なんだか、音の聴こえが違う。集中の仕方が違うらしい。

ということで、日常でもかけて過ごしてみる。

からだ的に楽…なのだが、おもしろいことに、邪念・雑念、もろもろが、浮かびにくいというか、浮かんでもからだ（頭か？）に止まれない感じがする。

そんな感じが面白く、日々過ごしていると、なんだか「前後際断」？！って感じがしてきた。

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道元禅師『正法眼蔵 現成公案』

たきぎははひとなる，さらにかへりてたきぎとなるべきにあらず。しかあるを灰はのち薪はさきと見取すべからず，しるべし薪は薪の法位に住して，さきありのちあり，前後ありといへども，前後際断せり。灰は灰の法位にありて，後あり先あり，かの薪はひとなりぬるのち，さらに薪とならざるがごとく，人のしぬるのちさらに生とならず，しかあるを生の死なるといはざるは，佛法のさだまれるならひなり，このゆゑに不生といふ。死の生ならざる，法輪のさだまれる佛転なり，このゆゑに不滅といふ。生の一時のくらゐなり，死も一時のくらゐなり，たとえば冬と春とのごとし。冬の春となるとおもはず，春の夏となるといはぬなり。

「山河の親切にわが知なくは、一知半解あるべからず」〜内山興正著『正法眼蔵 坐禅箴を味わう』より。

内山興正著『正法眼蔵 坐禅箴を味わう』（176〜178頁）より。

　「山河の親切にわが知なくは、一知半解あるべからず」

　それで山河とわれと分かれようがないほどの親切は、これを能所なしと知るわが知がなければ一知半解もない。つまり事実われが坐禅して、山河とわれと一枚と覚め覚めてみなければわからないということ。

　普通われわれは、我（自心）と世界（万法）とは別々にあるものだと思っている。ところが坐禅という生命実物では自心と万法の二つはない。自心は万法を生命体験する処に生きているのだし、万法は自心に生命体験される処に在る。自心と万法はひとひっくるめで初めて生（なま）のいのちであり生命実物なのだ。これを「心法一如」とも「一心一切法・一切法一心」ともいう。

　それに対して西洋哲学ではすべてを主観と客観に分けてしまい、何の疑問ももたずにこの分かれた二つが絶対的にあると前提してしまっている。そして認識というのは、この主観と客観と関係し合う処に初めて成立するものと考えているのだが、それが初めから違うのだ。本当にあるのは生きているナマの実物だけだ。そのなかに主観と客観という両面がないとはいえない。だから分けても結構だ。しかし主観と客観と別個に存在し、その二つが関係し合うことによって認識がおこるというのは全く間違っている。西洋哲学的考え方というのは、その点野蛮だと思う。初めから大雑把に分けてしまうのだから。

　西洋医学部の場合でも頭と胴体とまず切ってしまい、頭は頭で研究し、胴体は胴体で研究し、後でくっ付き合わせれば人体のことはわかると考えているから全く危い。一且二つに分けてしまったらもう全体としての生命は通わないからだ。

いま仏教の場合、われと世界と二つにわかれてしまった後に一つだというのではない。二つに分かれる以前のいきいきしたナマの生命実物のなかに、生命体験するわれ（能）と生命体験される世界（所）の親切な二面があるというのです。そしてそういうことを知り得るのはまさにわれの側だから「わが知なくは一知半解あるべからず」だ。私は世界を生命体験しながら生き、世界は私に生命体験されながらあるけれど、そういう事実を直接的に知って生きているのはまさに自心の方だ。

新年〜2025年。

新年は一炷（チュウ）の坐禅から始まる。

ほぼ一年ぶりに坐る。

「心は左の掌の中に置く」

って、澤木老師は言っていたけれど、

安定していくと、

心は左の掌の中に集まるんだな…

へ〜………

とか思いつつ…。

そのあと、お節。

お雑煮は、年末30日についたお餅で。

一昨年末三合用の餅つき機を買ったので、

せっかくだから、餅をつこう〜！

と思って、昨年2月に買ったまま

封を切らなかった古米の餅米…。

美味い〜！

あっ、柳箸、買い忘れてた…

とお節のセッティングを終えて気づいて、

2025年スタート。

「何だかうれしく」〜東井義雄。

『東井義雄詩集』探究社、平成元年、199-200頁より。

「何だかうれしく」　東井義雄

「無理をせんといてください」

「無理をしないで休んでいてください」

腰が曲がって

ひどく小さくなってしまった老妻に

何べんも気づかってもらいながら

土手の草を刈る

何だか

うれしく

何だか

しわせで……

「拝まない者も

おがまれている

拝まないときも

拝まれている」

「ここが

み手の

まんなか」

と、

土手の草を刈らせてもらう

何だか

うれしく

何だか

しあわせで……。

心意識について（内山興正老師をひく）。

内山興正老師『正法眼蔵 弁道話を味わう』（p160-p163）より。

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だいたいわれわれの心意識のあり方を，もっと細かくいうと，眼耳鼻舌身のいわゆる五感を前五識という。次に第六意識，第七末那識，第八阿頼耶識，第九菴末羅識。

　意識とはいろいろ思うこと。末那識とは，阿頼耶識から出てくるもので，俺が，俺がと思う自意識。阿頼耶識とは個人的生命力と言ったほうが適切でしょう。さきにも述べた心意識という語にあてはめて言うと阿頼耶識が「心（しん）」で，末那識が「意」で，第六意識は「識」です。

　前に心意識の話が出てところで，心とは質多（しつた）－（集起の義）で，いろいろ条件がくみあわされてムラムラと起きてくる思いだと申し上げましたが，それは何かというと，たとえば親からの遺伝もあるでしょう。生まれた環境もある。二十世紀の，日本で生まれたという条件もある。また育っていく上での教育，習慣，経験など，さまざまな要素も重なる。さらにはその日その日の天候の加減もあり，身体の調子にも左右される。それらの条件が集まってわれわれの個人的生命力があるわけです。

　阿頼耶識とは，この集起のことで，また蔵識ともいう。いろいろなものをとっておく蔵という意味で，われわれはなにか経験すると，それを種子として蓄える。それがまたいつか出てくる。

　つまり生きているということは，いろいろなものが集まって起こるという面と，さまざまな経験をしながら学びとって，その経験を用いて現実に行動するという面がある。だから阿頼耶識はだいたいわれわれの個人的生命力といったものです。

　この個人的生命力としての阿頼耶識から末那識というものが出てくる。心というものは，いま言ったようにほんとうは偶然の寄せ集めなのだけれども，その偶然の寄せ集めでムラムラと起こる心を，俺だ，俺だと思う。これが，末那識です。

　「我智我見我慢我愛とともなり」と唯識にありますが，この末那識が意識という了別の心を生みだす。意識というのは，ただ分別するわけなのだけれども，その分別も単なる分別ではなく，「俺の見方」から了別する。言換えれば「俺の物足りようの思い」で分別する。なんのことはない，心意識とは「物足りよう，物足りよう」の思いで，すべて世の中をみているということです。

　これを今日の西洋の心理学にあてばめれば，前五識は，つまり感覚知覚。ふつうわれわれが意識とよんでいるものは「第六意識」，第七末那識は自意識というべきだし，また第八阿頼耶識は無意識，または潜在意識のことですが，仏教の場合はこれらが渾然と一体になって「物足りようの思い」の出所として説明されている。

　ここまでは唯識の話ですが，真言宗の場合は，されらにもう一つ，第九菴末羅識というものを立てる。これは，そういうのが総て大自然的な力なのだという見方で，いわば「宇宙とぶっ続きの生命」ということです。

　こうしてわれわれはこれだけの能力を持っているわけですが，この能力がすべて成仏した場合に，前五識は成所作智，第六意識は妙観察智，第七末那識は平等性智，第八阿頼耶識は大円鏡智，第九菴末羅識は法界体性智となる。

　つまりわれわれの感覚知覚が成仏すれば，所作を成ずる智慧－一切衆生のために働く力としての智慧となる。意識というものは妙観察智－すべてのことに対してよく観じ察するという智慧になる。末那識は俺が俺がという思いが成仏するのだから，まったく平等に物事を見る智慧（平等性智）となる。阿頼耶識が成仏すれば，大きな鏡のように，映るがままという智慧（大円鏡智）にある。最後の菴末羅識が成仏すれば法界体性智－大自然的宇宙そのものの智慧ということです。

　そしてこの各々が仏さまにあるのだから，成所作智の仏さまを不空成就如来，妙観察智の仏さまを無量寿如来，平等性智の仏さまを宝生如来，大円鏡智の仏さまを阿閃（門の中：人３つ）如来，法界体性智の仏さまを大日如来という。

「行」の言葉ー「してみれば四聖諦にしても、『苦のもとは欲望である』、『それゆえ欲望を滅すれば、寂滅の楽が得られる』などといういいかたをすればアヤマリです。」〜内山興正。

してみれば四聖諦にしても，「苦のもとは欲望である」，「それゆえ欲望を滅すれば，寂滅の楽が得られる」などといういいかたをすればアヤマリです。
　「寂滅の楽を得ようとする，そのことが欲望ではないか」と，かって発したわたしの疑問は，けっしてアヤマッテはいませんでした。寂滅の楽をえんとする欲望がそのまま，かえって修行者をして，抜くべからざるディレンマに追いこむだけですから。
−真実の佛法のおしえは，そんなことではありません。
　「欲から苦が生ずる私がある。」
−まず苦，集の二諦は，かくおしえます。これは流転輪廻する自分のすがらのことをいうのです。
　しかし同時に「これとまったくちがった自己」があります。それはつぎの滅，道の二諦がおしえる。
　「道をあゆむなかには，寂滅している自己がある。」
ということです。
　四聖諦はただこの二つの自己の道をならべてみせるだけです。もしこれを聖書のことばを借りていえば，
　「肉によりて生まるるものは肉なり。霊によって生まるるものは霊なり。」（ヨハネ三の六）
あるいは
　「肉にしたがうものは，肉のことをおもい，霊にしたがうものは，霊のことをおもう。肉の念（おもい）は死なり。霊の念は生命（いのち）なり。平安なり。」（ロマ八の五）
ということです。まことにかかる言葉があればこそ，聖書のなかに，正しき宗教があることを，わたしは信じます。それに反し，もしたとえ佛教者と自称するひとたちといえども，「それゆえ寂滅の楽を得んがため」にと，この二つをつなぎあわせるとき，とたんに功利的な新興宗教とちっともちがわぬものとなってしまうことを，あらためて確認いたします。
　真実の佛法は，「本来寂滅の自己なるがゆえに，寂滅の道をあゆむ」のであり，あるいは「寂滅の道をあゆむために，寂滅の道をあゆむ」だけです。つまり真実の自己とは，「思い以上の自己」なるがゆえに，「思い以上の道」をあゆむだけです。そしてこの「思い以上」というのが，坐禅なのです。
　だから坐禅してぼつぼつ思いをしずめようとしたとて，じつは坐禅のなかには，しずめるべき何ものもありません。坐禅はただ（祗管）坐禅するだけです。坐禅は，坐禅の独悟現成でのみあります。

＊内山興正老師語録はこちら…

（『自己-宗派でない宗教』p246-249）

（『自己―ある禅僧の心の遍歴』）

「移ろうと」〜内山興正。

移(うつ)ろうと　思うところも　明日はなき

今日はしきりに　花の散り布(し)く

　　　　　　　　　　　　　　　　　興 正（内山興正老師）

「異角異見〜新しい生命時代のために」〜内山興正。

内山興正老師「異角異見〜新しい生命時代のために」『総合教育技術』（小学館）より。

▼1984年4月号

生命の底光りする一つの人間像

「よいよい生活」への願望は、それ自身一つの生命力なのですから、けっして否定すべきではありませんが、まさにそれがただ「物質的なものだけへの渇望であることが問題なのです。

▼ 1984年5月号

相手は生命である

われわれがいかに力をつくし、教育したつもりになっても、本当に成長するのは、教師の思議による技術ではなく、子どもの生命力そのものなのだということは、絶対見失ってはならぬことであり、同時に教師たるもの、いよいよこの生命の前に怖れ畏むところがなければならぬのだと思うのです。

▼1984年6月号

(-α)×(-1)＝(+α)

大体いまの数学の先生方は（数学にかぎらず他の科目の先生方も）、大概ご自分が学生時代からその科目が好きで、その科目がよくでき、それでその科目の先生になった方多いのでないでしょうか。そういう先生方は、その科目を苦手とする生徒の「分からないところ」が「お分かりにならない」のです。

▼1984年7月号

選別と教育

本当に若くして受験に失敗し、絶望を経験しつつ、そこに鍛えられた人間こそが、却って将来逞しく大きく立ち上がり、働く人間になるのかもしれないのです。−−落ちこぼれのこどもに対し、そのまま「おれは駄目なんだ」と一生にわたって落ちこぼれさせてしまうようでは、教師自身こそが失格だとせねばならぬでしょう。

▼1984年8月号

教育する心

いま大切なことは、小人や擬似(えせ)オトナを教育して「ほんとうの大人」とする、「人類の中身の向上」です。それを推進できるのは、ただ、人間の「ほんとうの教育」以外にはないのではないでしょうか。

▼1984年9月号

わが生命分身と出逢う

教育とは、その子どものこれからの一生において、少しでもその生きる内容を豊かにしてやりたいといいう「親心からの教育」でなければいけないと思う。

▼1984年10月号

なんのための勉強か？

ばらが大人に生長すればバラの花が咲きます。教育もそれぞれの人生において、それぞれの花を咲かせるということに価値をおくべきだ。

▼1984年11月号

大切なことは勝つことか、仲よくか

競争社会に勝ちぬくだけを生活原理とする社会、そしてそのための教育をしているかぎり、人類の行き先は開かれないように思う。

▼1984年12月号

大人の心

教育の根本目標は、現代という「小人野蛮時代」を「ほんとうの大人時代」にまで成長させていくことだと思う。

▼1985年1月号

「やる気」の問題−−生命の深さ

今、「やる気」がない、無気力な子供たちに本当のやる気を起こさせるにはどうしたらよいだろうか。

▼1985年2月号

自己の生命力に目を開く

学校で宗教を教えてはならぬということにより、この人間として最も大切な生命さえも見失ってしまったところに、今日の学校教育の根本欠陥があるのではないだろうか。

▼1985年3月号

もう少し心ゆたかな教育を

「心ゆたかに」そして「ゆたかな人生」を送ることこそが、人間の幸福ではないだろうか−−そのために学校教育は何をすべきか。

新年〜甲辰。

新年は一炷の坐禅から始まる。

久しぶりに坐る。

昨秋、本格的なテルミンを買って、

練習の質が変わってきたせいか、

ひさびさの坐禅に違いを感じる…。

そのあと、お節。

おせちは例年通りだけれど、
お雑煮は、特別。

お雑煮は、への字農法を実践研究している

知人からいただいたもち米を

新しく買った小さな餅つき機でついたお餅で。

2日には、初稽古。

夕方口琴して、夜テルミン。

昨年末から、極めてゆっくり演奏することで、やっと、
からだの動きを感じてからだの働きを観ていくこと…
にフックがかかり始める。

ほぼほぼ立禅、あるいは武術の站椿。

おもしろい…。